Все мы знакомы с коучинговой трактовкой шаббата, связывающей значение ивритского корня этого слова (ШБТ) – «прекращать деятельность» — с понятием «остановка» из лексикона коучинга. Остановка – это возможность остановить поток нашей жизни и всмотреться  в ее смысл, и почерпнув его, осветить его светом шаббат и другие дни недели. Можно предложить этому образ из мира математики. У каждого дня есть его собственная значимость, у понедельника – 1, у вторника – 2 и т.д. Естественно, что значимость каждого дня – это то, что мы совершаем в этот день, даем и получаем. Шаббат – это выход из последовательности дней и взгляд со стороны, который позволяет увидеть нечто внутренне присущее всем членам последовательности. В математике есть операция разложения на множители и нахождение общего множителя. Например, числа 3,6,9 раскладываются на множители 1×3, 2×3, 3×3, общий множитель – 3, 3х(1+2+3). Для последовательности дней недели общим множителем является 1, 1х(1+2+3+4+5+6). Эту внутреннюю точку и позволяет выявить шаббатняя остановка, определить и связать ее со всем, что произошло за неделю, получив определенное понимание и энергию для того, что должно произойти в будущем. А что, в таком случае, можно сказать о дне, который в Торе называет шаббат шаббатон (суббота суббот)? Так назван Йом-Киппур, самый святой день года. Какого рода остановка присуща ему?

Принято считать, что это день поста и его назначение – раскаиваться в совершенных грехах, и просить прощение и искупление грехов. Но кажется, что такой взгляд основан на христианском восприятии греха, который является следствием дурных поступков, который мы хотим перечеркнуть и просим отпущения грехов. И если это получается, то можно снова грешить…

Но еврейская традиция воспринимает грех иначе. Слово грех (хет) происходит от того же корня, что «промах» (hахтаа). И Йом-Киппур призван, прежде всего, помочь нам заново сфокусироваться на цели, попробовать попасть без промаха. Поэтому мы должны остановиться, набрать воздуха, вернуть себя к точке, которая позволила бы вновь прицелиться и попытаться поразить цель. И как в армии на стрельбище изучение промахов позволяет сделать прицел более точным, стрелять более правильно. Мы подходим к промахам с позиции изучения и исправления. Ивритское слово тшува, переводимое как раскаяние, на самом деле означает «возвращение», «ответ». Это возвращение к вопросу: как преуспеть? И ответ (тшува) заключен в возвращении (тшува) – возвращении к точке отсчета, той точке истины, которая находится за пределами путаницы, ошибки, отклонения с пути, это конечный пункт нашего внутреннего GPS, который говорит мне, где я нахожусь и как могу достичь цели. Пост в Йом-Киппур подводит нас к высокой точке отсчета, не человеческой, а ангельской. Что мы видим с того места, где нет места влечениям материального мира? Что мы видим с высокой точки, которая позволяет почувствовать, кто я на самом деле, чего я хочу, что могу, в чем нуждаюсь? Я вижу мое внутреннее «я», которое существует всегда, но которое скрыто потоком жизни. То, что мы видим с этой высокой точки, позволяет настроить GPS, начать процесс, скорректировать путь, исходя из обновленного желания и мечты, исходя из прояснения, понимания, принятия и обязательств. И, как это бывает во время длинного путешествия, понадобится снова скорректировать путь. И поэтому Йом-Киппур приходит каждый год, без опоздания, точно в срок. Оставаться в той высокой точке невозможно, ведь мы не ангелы, да и не нужно по той же самой причине. Однако оттуда мы можем рассмотреть внутреннюю точку, которая является самым глубоким общим множителем, который существует всегда. Остановка Йом-Киппура позволяет вычленить этот «множитель», отделить от прочих с тем, чтобы он пробудил в нас вдохновение, укрепил наши силы. Мы можем увидеть наше внутреннее «я», не дать ему потеряться и не потеряться самим. Таким образом, математическим выражением Йом-Киппура будет 1х(1+2+3….+365) – общий множитель всех дней года. Остановка шаббата превращается в своего рода остановку остановок, после которой возможно обновленное продолжительное движение – во внутреннем и во внешнем мире, движение, которое подводит нас к ответу (тшува) на вопрос: Человек, где ты?

Гмар хатима това всем нам!

Давид Палант